品壶六要:你知道吗? 欣赏紫砂壶,首先必须要有一个标准。凡中国的书法、绘画,乃至棋、琴,皆早有品评的标准,唯紫砂壶,至今尚无。近来,虽众说纷纭,然或知其一端,而遗其大要;或虽知其实,而言之无文。览者每引以为憾事。笔者不敏,综采古今,心师百家,立此「品壶六要」,以为标准,「六要」者何﹖ “六要”第一条,也是最重要的一条,即是神韵。 形态 壶之神韵,不可自立,要在形态中流露出,这叫「栖形感类」。神寓栖于形中,寄物而通,使人自然感受出来,故无形亦不可见神。壶之有形者未必有神,而无形则神无所附。神须在形中求,韵须在态中见。形者,点、线、面也﹔大、小、高、矮也﹔厚、薄、方、圆也﹔曲直转折也。差之毫厘,则谬以千里。 壶之色泽,亦必须讲究,宜兴诸山产泥,其色有紫、黄、朱红、乌、白、绿、棕等﹔若调和加工,其色愈多。各色之中又有深浅光暗之别,或单独使用,或混合使用,务使其色不艳不俗,而见其沉著古雅、朴素自然、清新冷隽、明秀柔和,使人览之舒目悦心为是。若其色火而艳、昏而俗、花而俏,览者一见则精神不宁,或刺目、或烦心、或不爽,则非雅玩之色也。品鉴佳人,必重姿色﹔佳壶如佳人,姿和色,皆至为重要。 「若夫泥色之变,乍阴乍阳。忽葡萄而绀紫,倏橘柚而苍黄;摇嫩绿於新桐,晓滴琅轩之翠;积流黄于葵露,暗飘金粟之香。或黄白堆沙,结哀梨兮可啖;或青坚在骨,涂髹汁兮生光。彼瑰琦之窑变,匪一色之可名。如铁如石,胡玉?胡金?备五文于一器,具百美于三停。远而望之,黝若钟鼎陈明庭。迫而察之,灿若琬琰浮精英。岂隋珠之与赵璧可比,异称珍者哉」。 「泥色的变化,有的阴暗深沉,有的光亮明朗。忽葡萄而绀紫,有的如葡萄而呈绀紫色,有的又似桔柚而呈苍黄色;有的像新桐抽出的嫩绿,有的青翠欲滴如琅玕宝石;有的流黄如积似带露之葵花,似乎飘动著金粟的暗香。有的泥面上撒有黄白碙砂微微凸起,有的像梨一样令人想吃它。有的胎骨青坚硬,外面却似涂上一层赤黑色而发光。那些美玉般的纷瑰绮丽之窑变,并不是用一种颜色可概括得了的。如铁、如石,是玉﹖是金﹖备各种纯正之纹色于一器,具百美于匀停之体。远而望之,黝暗如古钟鼎陈列于皇庭。近而细察,灿若琬琰浮精英。其珍贵奇异岂是隋珠和赵璧之可比呀!」 意趣 人由主观情意而见于物,物奇则生趣,趣又见意。壶者,其体原非实有,形态由感而生。然壶之成,又能见作者的思想意趣。如壶之小薄者,以见玲珑之趣;厚重者,以见古朴之趣;清刚者,以见爽利之趣,等等。见之而能生美好之联想或某种高雅之趣。又如壶之作竹、梅状,以见其高风亮节、孤高不群之意趣。又如作东陵式(俗称南瓜式),以见其高尚之意﹔作八卦太极式,以见哲理,或作周鼎汉钟,以见古雅之趣。又或作禽鸟虫蛙,以见可爱﹔作瓜果树瘿,以见可喜等等,皆见其趣也。壶之趣出于人之意,作者有思想,有修养,方可致之。而览者亦需有思想,有修养,方可知之。 刘勰作《文心雕龙》,言为文之用心也。夫制壶、赏壶者亦然。以为文之用心而作壶,此文心之一也。又壶体上题诗、铭文、作画、钤印、刻款,因寄所托,以示作者心境情怀、高雅之意,壶韵之不足,题诗文作书画以补之,览者观之亦有同情。具诗文书画,亦见文心。要之,文人为文之用心,紫砂壶所俱具也。然若其文理之不通,诗无深义,或书法拙劣,画意粗俗,非惟不增其美,且大伤雅意。故,壶之诗文书画,或则不有,有则必高雅,平庸之辈,万勿措手其间。 壶之制,其始唯在适用。所谓适用之用,即﹕进水、泡茶、倒茶、置放、把拿(持握)。壶用于泡茶,因之须有口,用于进水、放茶叶。有口即须有盖,有盖即须有纽和孔﹔纽便于持拿,孔用于透气,否则壶内产生气压,则盖揭拿不起。泡茶为了饮用,则须有嘴。壶要能持在手中,因之,须有把扣。或无把而代之提梁,便于提拿。壶不能终日拿在手中,总要置放,因之须有圈足,或以底代足。盛水,则壶需有腹。以适用为基础,将各构件组合之﹔以匠心使之美,进而重在观赏。然壶之所以为壶者,适用不可废也。若壶之嘴低于口,水不满而溢出,则不适于用。或壶之口进水进茶不便、或盖之不牢不实,皆不适用。或壶置案不稳,尤不适用。因之,制壶购壶,务须首先考虑适用,否则,便不可称为壶。
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