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图1

　　明代嘉靖年间，有一种白瓷小杯，外底书“金箓大醮坛用”六字款，内底写“茶”（图1、2）“汤”（图3、4）等字。这种器物，早在明代就被一些文人在著述中屡屡称赞。如文震亨《长物志》卷十二说：“世庙有坛盏，中有‘茶’‘汤’‘果’‘酒’，后有‘金箓大醮坛用’等字者亦佳。”可见，这种小杯子称“坛盏”，是“世庙”（嘉靖）的皇家用品。不过它们究竟是派什么用场的？许多爱好者并不一定很清楚，本文对此试作解说。

图2

图3

图4

　　我们先来说说“金箓大醮坛用”这个款识的含义。六字中的核心词汇之一是“金箓”。“金箓”其实是“金箓斋法”的省称，而“金箓斋法”是道教众多斋法中的一种。道教所谓“斋法”，是指道士与神沟通的方法。《云笈七签·斋戒》云：“斋者，齐也，齐整三业。外则不染尘垢，内则五藏清虚，降真致神，与道合体。”大意是：修斋法的人，先要洁净自已的身、口、意，然后召来真神，与道合为一体。召来真神的目的是祭告神灵，祈求消灾赐福。这种求神方法的最大特点是讲究斋戒，即在与神沟通前要沐浴更衣、不饮酒、不吃荤、禁绝房事等，以表示对神的绝对虔敬。

　　核心词汇之二是“醮坛”。“醮”也是道教与神沟通的一种方式，指向神献上祭礼。周思得《上清灵宝济度大成金书》卷四十“设醮”称：“醮礼之说，乃斋事功圆，酬恩报德，故列盘肴，延会三界众真，俱降醮筵，乃宴赏义也。”可见“醮”原本是在“斋”事办成之后，设宴对神表示感谢的一种礼仪。这种礼仪比较隆重，要建一个专门的“坛”（道场）来进行，所以称“醮坛”。

　　“斋”和“醮”在道教早期是分开进行的两种祭神仪式。唐末五代时，杜光庭尝试在斋后设醮，醮前先斋，两种祭祀仪式开始有合流趋势。但宋代蒋叔舆的《无上黄箓大斋立成仪》卷十六说：“烧香行道，忏罪谢愆，则谓之斋；延真降圣，祈恩请福则谓之醮。斋醮仪轨，不得而同。”可见，宋代斋、醮分工还是明确的，各有一套科仪程式。明初洪武年间，朱元璋命人编纂了一部《大明玄教立成斋醮仪范》，将斋、醮合并，从此“斋醮”成了道教祭祀仪式的统一名称。嘉靖“坛盏”款识“金箓大醮坛用”正是斋、醮合一后的名称，它完整意义上的称呼应该是：金箓斋大醮坛用。

　　“坛盏”款识将“醮”称作“大醮”，表明它的规模不小，而决定其规模的应该是“金箓”斋的性质。那么“金箓”是一种怎样的斋法呢？

　　金箓斋法最早出现于南朝刘宋时期。陆静修的《洞玄灵宝五感文》记载了灵宝斋包含九法，“第一法是金箓斋，调和阴阳，救度国正”。梁武帝时期编纂的《太上洞玄灵宝业报因缘经》说，灵宝斋法中包括金箓斋法、黄箓斋法、明真斋法、自然斋法和三元斋法。对金箓斋法有如下解释：“天地破坏、日月亏盈、七曜差移、五星失度、刀兵水火、国主灾危、疫毒流行、阴阳失序，安国宁人，故为第一。”隋代编的《洞玄灵宝玄门大义》，有“一者金箓斋，上消天灾，保金真帝王”的记载。唐玄宗《大唐六典》第四卷中有“斋有七名，其一曰金箓大斋。调和阴阳、消灾伏害、为帝王国土延祚降福。”

　　从以上这些记载我们知道，金箓斋法是灵宝斋中最重要的斋法，它包含两个作用：第一，可以调和阴阳、消灭灾难；第二，可以拯救帝王于危难，使国家安定。金箓斋法总被排在灵宝斋的第一位，与此法能利益帝王、安定国土有关。

　　明代嘉靖帝是个热衷于举办“金箓大醮坛”的人，目的有延寿、求嗣、祈福等。据《万历野获编》卷二记载：“每建金箓大醮坛，则上必日躬至焉。凡入直撰元诸侥臣，皆附丽其旁，即阁臣亦昼夜供事，不复至文渊阁。盖君臣上下，朝真醮斗几三十年，与帝社稷相终始。”这简直到了走火入魔的地步。“坛盏”是专门为“金箓大醮坛”订制的瓷器，这在历史上是独一无二的，也可见嘉靖帝对这项道教祈神活动的特别重视。

　　“坛盏”在“金箓大醮坛”上的用处又是什么呢？简言之，是盛放祭神供品的器皿。《隋书·经籍志四》概括说：“夜中于星辰之下，陈设酒脯饼饵币物，历祀天皇太一，祀五星列宿，为书如上章之仪以奏之，名之为醮。”可见，祭神醮仪上要摆放“酒脯饼饵币物”之类的供品。《道门定制》也说：醮仪上酬谢致恩，通常是“香花灯烛、果酒茶汤，降天地，致万神，禳灾祈福，兼利天下。”嘉靖“坛盏”内底写有“茶”“汤”“酒”“枣”等，正与上述醮仪的要求一致，说明是用来放置这些东西的。之所以要专门写明用途，是为了表示敬神的诚意，不让随便混用。

　　从存世的实物看，“坛盏”中写有“茶”字的要远比写“汤”“酒”“枣”等其他字的多，这也是一个值得探讨的话题。很可能带“茶”字的“坛盏”，有许多是后世的仿品。万历年间谢肇淛《五杂俎》卷十说：“今景德镇所造小坛盏，仿大醮坛为之者，白而坚厚，最宜注茶。”显然，这是一条说明嘉靖“坛盏”在万历时期有仿品的史料。